Bénédicte Savoy : le combat africain pour son art

Pourquoi et comment restituer aux pays africains les œuvres d’art collectées ou pillées pendant les conquêtes coloniales et conservées dans les musées français ? À la fois enjeu mémoriel et sujet politique, la question était au cœur de la dernière édition du Livre politique organisée en ligne le 18 mai par le bureau parisien de la Fondation Heinrich Böll, en partenariat avec la Volkshochschule de Erding et le Goethe Institut. Bénédicte Savoy, historienne de l’art, professeure à l’université technique de Berlin et au Collège de France et spécialiste de la question de la restitution des œuvres spoliées y présentait son dernier ouvrage, Afrikas Kampf um seine Kunst : Geschichte einer postkolonialen Niederlage (Le combat africain pour son art : Histoire d’une défaite postcoloniale, pas encore traduit en français). Elle s’est entretenu avec Arno Bertina, romancier, collaborateur des revues Esprit et Nouvelle Revue Française et Michaela Wiegel, journaliste, correspondante politique du quotidien Frankfurter Allgemeine Zeitung (FAZ) à Paris et modératrice du débat. La vidéo de la conférence est disponible sur la chaine youtube de la Fondation Heinrich Böll Paris.

Bénédicte Savoy : le combat africain pour son art - Heinrich-Böll-Stiftung France

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Ces dernières années, les discussions concernant la restitution des œuvres d’art saisies pendant la colonisation sur le continent africain ainsi que l’organisation du retour des biens spoliés ont pris une ampleur inédite en Europe : l’Allemagne annonçait récemment la restitution au Nigéria des sculptures désignées comme les « bronzes du Bénin » pour l’année 2022, un geste symbolique très fort, tandis que la France engageait également des actions en ce sens.  Fin 2017, le président Emmanuel Macron faisait part de sa volonté de procéder à un recensement du patrimoine africain présent dans les musées français, qui ne compteraient pas moins de 88 000 objets issus du sous-continent subsaharien. Dans un discours prononcé à Ouagadougou (Burkina Faso), le président affirmait :

« Je ne peux pas accepter qu’une large part du patrimoine culturel de plusieurs pays africains soit en France. Il y a des explications historiques à cela, mais il n’y a pas de justification valable, durable et inconditionnelle, le patrimoine africain ne peut pas être uniquement dans des collections privées et des musées européens. (…) Je veux que d’ici cinq ans les conditions soient réunies pour des restitutions temporaires ou définitives du patrimoine africain en Afrique ».  

Le président a dès lors levé un tabou concernant la présence en France ces objets, collectés pour l’essentiel lors d’explorations coloniales ou de missions dites « scientifiques » tout au long du XIX^ème siècle et jusqu’au milieu du XX^ème siècle. Il missionne deux universitaires, Bénédicte Savoy, invitée de la présente édition du Livre politique, et Felwine Sarr, écrivain et économiste sénégalais, pour enquêter sur les conditions d’obtention des œuvres mais surtout pour travailler sur le processus de restitution de ce patrimoine à leur pays d’origine. La question est donc autant d’ordre culturel qu’éthique et politique. D’où proviennent, dans un premier temps, ces objets ? Butins de guerre, pièces volées et spoliées, mais aussi héritage du commerce d’art ou de dons, il est bien souvent difficile de retracer l’origine et l’itinéraire exact de ces œuvres. La nature asymétrique, emprunte de rapports de domination, de la relation coloniale invite cependant à postuler que ces objets ont le plus souvent été acquis dans des conditions inégales, souvent violentes, et engage donc à réfléchir sur la notion de consentement et de réparation.  

La restitution du patrimoine : un enjeu politique et culturel

Lorsque l’on s’interroge sur la restitution des objets d’art spoliés, il est légitime de se demander pourquoi cette question a émergé si tard dans le débat public : les pays européens et les gouvernements issus des indépendances africaines à partir des années 1960 ne se sont-ils jamais saisis de ce sujet ? Bénédicte Savoy nous fait part de sa stupeur lorsqu’elle découvre dans les archives avec son collègue Felwine Sarr dans le cadre de sa mission d’enquête qu’un rapport sur la question des restitutions des objets d’art issus de spoliations coloniales avait déjà été effectué en 1982, sous le gouvernement Mitterrand. Quelle a été la réaction des autorités suite à la publication de ce rapport ? L’oubli. Ce premier rapport semble en effet avoir été enterré et très peu médiatisé. Madame Savoy souligne cependant que malgré cette amnésie générale, ce travail pionnier parvient aux mêmes conclusions que le nouveau rapport rédigé par les deux historiens : il faut restituer.

A la différence de l’enquête de 1982, le rapport Savoy – Sarr de 2018, intitulé « Pour une nouvelle éthique relationnelle » marque un tournant majeur sur cette question. Le document préconise en effet de modifier le code du patrimoine français, qui stipule qu’une œuvre présente dans les collections d’un musée national est inaliénable, c’est-à-dire qu’elle est inamovible et doit être conservée en l’état « pour toujours » dans les collections françaises : une clause dérogatoire devrait ainsi être introduite pour les cas spécifiques des œuvres spoliées pendant la colonisation, pour qu’il soit possible de procéder à une restitution définitive ou provisoire si un pays en fait la demande. La question de la requête de la part d’un Etat tiers est en effet cruciale : selon Bénédicte Savoy, si un Etat anciennement colonisé exprime une demande d’accès à son patrimoine, cette demande doit, sur le principe, être reçue favorablement. La publication du rapport a suscité quelques réactions particulièrement hostiles dans le milieu de l’art : galeristes, collectionneurs et politiciens ont accusé les auteurs de chercher à vouloir « vider les musées européens » et à mettre en péril ces œuvres qui risqueraient de disparaitre dans la nature ou d’être mal entretenue une fois retournées dans leur pays d’origine.[1] Arguments simplistes selon Bénédicte Savoy et d’autres experts : avoir conservé ces œuvres pendant des décennies ne justifie pas le fait d’en priver les jeunes générations africaines aujourd’hui, tandis que les infrastructurelles artistiques et culturelles sur le territoire africain se multiplient et se modernisent depuis ces dernières années, comme en atteste le musée des civilisations noires à Dakar, inauguré en 2018.[2] Par ailleurs, certains observateurs soulignent que d’une part, si les musées semblent encore parfois trop peu développés sur le continent, c’est déjà parce que des centaines de milliers d’œuvres destinées à y être exposées ont été déplacées sur d’autres continents, et d’autre part, que le lien au patrimoine et aux objets culturels dans certaines régions du continent africain peut se révéler différent du rapport que les populations européennes entretiennent avec leurs musées : ainsi certaines œuvres peuvent parfois être amenées à sortir des musées lors de cérémonies ou rites, le rapport au patrimoine apparait alors plus souple, moins institutionnalisé.[3] La question de la restitution invite donc également à décentrer notre regard, et à questionner notre rapport au patrimoine, lequel est influencé et structuré par des certaines normes occidentales.     

Si le rapport sur la restitution des objets d’art africain n’a pas été à l’origine d’une modification complète du code du patrimoine français, il a néanmoins été l'élément déclancheur d'un vaste débat public sur la question des restitutions, et ce dans de nombreux de pays européens. Le 6 octobre 2020, l’Assemblée nationale se prononce à l’unanimité en faveur de la restitution de biens culturels au Bénin et au Sénégal et promulgue ainsi une loi spécifique sur cette question : les 26 pièces du « Trésor de Béhanzin », collectées suite au pillage du palais des rois d’Abomey par des troupes coloniales françaises en 1892 seront rendues au Bénin – premier pays à être à l’initiative de ce type de procédure -  tandis que le sabre d'El Hadj Omar Tall, grande figure militaire et religieuse ouest-africaine du XIXe siècle, sera symboliquement remis par le premier ministre Edouard Philippe à Macky Sall, président de la République du Sénégal. Dans le cas du Sénégal il s’agit d’un prêt temporaire de cinq ans au musée des civilisations noires de Dakar, tandis que pour le Bénin il s’agit d’un véritable transfert de propriété, une procédure sans précédent. Bien que ce changement législatif soit ponctuel, il s’agit tout de même d’un signal fort et d’un geste prometteur qui laisse entrevoir d’autres procédures de ce type à l’avenir. En Allemagne, un travail de mémoire, de rééquilibrage et de transparence a également été réalisé ces dernières années. Bénédicte Savoy souligne en effet qu’outre Rhin la réponse des autorités sur ce sujet a été particulièrement convaincante, et que « personne, aujourd’hui, ne peut dire qu’il ignore que les musées ethnologiques n’ont pas de passé colonial ». Ainsi, des centaines de bronzes dit du Bénin ont été restitués, un signal profond, encore impensable il y a quelques années, alors que ces pièces étaient à l’origine destinées à être des œuvres majeures du prestigieux Humboldt Forum à Berlin, un musée inauguré – virtuellement – en décembre 2020. D’autres initiatives similaires sont également à l’œuvre en Grande-Bretagne, aux Pays-Bas et en Belgique.

Un geste d’équité et de solidarité

Considérer favorablement une demande de restitution légitime de la part des Etats subsahariens est non seulement en enjeu symbolique mais également politique et diplomatique, afin d’établir des relations plus saines, plus équilibrées et plus solidaires entre la France, ainsi que d’autres anciennes puissances coloniales, et les Etats africains. Alors que la saison culturelle Africa 2020, dont l’objectif est de mettre à l’honneur le continent dans un esprit panafricain - idéal collectif d'émancipation politique, sociale, économique et culturelle - se tient en ce moment en France, le débat sur la question de la restitution des objets culturels apparait d’autant plus pertinent. Il s’agit en effet de permettre à la jeunesse africaine de s’inspirer, se référer, se ressourcer grâce à la créativité des générations précédentes et d’avoir accès, de façon permanente, à ce patrimoine matériel et cet héritage culturel.

En ce sens, la place des musées est essentielle, un élément qui a été souligné au cours du débat : ces derniers ont un rôle de pédagogie et de médiation fondamental à jouer, et se doivent d’être tout à fait transparents. Il faut que le visiteur connaisse l’origine, l’histoire, et les conditions d’appropriation de l’objet exposé dans le musée, afin d’associer ce contexte particulier à l’émotion esthétique suscitée par l’œuvre. Bénédicte Savoy explique ainsi que les musées tels que nous connaissons aujourd’hui sont l’héritage de logiques et de modes de pensée datant du 19^ème siècle, au moment où les musées étaient le reflet d’une dynamique d’affirmation nationale, et donc synonymes de prestige et de puissance. Il apparait dès lors crucial que les musées sortent de ces perspectives, évoluent et se modernisent afin de répondre aux défis de leurs temps. Ainsi, le musée du Quai Branly a récemment recruté une conseillère historique pour coordonner les recherches sur l’histoire des collections, en particulier « autour d’une centaine d’objets, dont la légalité ou la légitimité de l’acquisition sont mises en doute ».[4] Si des avancées se font sentir sur cette quête de transparence, les moyens manquent : l’historienne Claire Bosc-Tiessé, chargée de recherche au CNRS et spécialiste de l’Ethiopie, coordonne depuis 2017 une cartographie des collections d’objets d’art africains en France, financé par l’Institution national d’histoire de l’art, mais regrette le manque de financements spécifiques pour ces questions.

Arno Bertina, romancier et essayiste, et également invité de ce Livre politique, propose une porte d’entrée plus littéraire à ce débat : son livre Des lions comme des danseuses (Editions de La contre allée, 2015), est une fiction inspirée de la spoliation des biens culturels africains. Le roi de Bangoulap, un village du pays bamiléké, dans l’ouest du Cameroun, estime que ses ressortissants devraient avoir accès patrimoine et à la culture de leur propre pays : il rédige une lettre aux autorités françaises, réclamant la gratuité du musée du Quai Branly pour ses concitoyens. Alors que les directeurs du musée réagissent avec dédain à cette demande, la réponse du roi, exigeant ensuite la restitution pure et simple des œuvres, provoque un affolement côté français : on en revient à la gratuité du musée, à laquelle succède une demande de gratuité pour les visas, afin que les Camerounais puissent venir aisément contempler les œuvres de leurs aïeuls. Et puis d’ailleurs, puisque les pays européens profitent d’objets culturels issus du continent africain, pourquoi ne pas faire circuler Mona Lisa en Afrique pour que les habitants puissent également en profiter ? C’est l’effet boule de neige, et de nombreux pays commencent à réclamer l’accès à leur patrimoine spolié.  L’Union européenne est saisie et finit par admettre la propriété africaine des œuvres. Bien que fictive, cette nouvelle résonne vivement avec l’actualité et élargit les perspectives de cette réflexion en invitant à considérer la discussion sous un prisme non-occidental.

La discussion sur la restitution des objets culturels africains spoliés suscite autant de passions que de controverses, comme en atteste les nombreuses questions des participants au cours de cette édition du Livre politique. Les actions concrètes engagées ces dernières années par la France, l’Allemagne et d’autres pays européens permettent cependant d’être optimistes quant à l’avenir des restitutions : le processus semble être résolument engagé et ouvre la voie vers une ère nouvelle, marquée par des relations plus saines, apaisées et équitables entre l’Europe et l’Afrique.